Контакты
Главная / Обои

Основные решения церковного собора 1666 1667 гг. Русское Старообрядчество. Духовные движения семнадцатого века. Антихрист пытался восхитить Киевскую Русь

Церковный собор 1666-1667 годов окончательно закрепил раскол в Русской церкви. После него произошло отделение от греко-российской церкви значительной части русского народа, получившей название староверов. Триста лет живет она самостоятельной жизнью, основанной на безусловной верности Православной церкви.

Такое явление, конечно же, не могло быть случайным. История показывает, что оно подготавливалось в течение ряда веков и обнаружилось окончательно на соборе 1666-1667 годов.

С принятием в 988 году христианства Русь получила от Византии не только совершенную церковную организацию, догматы и обряды, но усвоила древнейшее убеждение византийских богословов в незыблемости Православия и строгом его хранении. Первоначально русские считали греков своими учителями в христианстве. Положение изменилось после Флорентийского собора 1439 года, на котором греческая церковь приняла унию с католичеством. Однако, находясь долгое время под мусульманским владычеством, греки постепенно отдалялись от Православия.

А с XVI века греческая церковь находилась уже в глубоком кризисе: богослужебные книги печатались в иезуитских типографиях, духовенство училось в иезуитских коллегиях, где многие становились тайными католиками, затем получали высшие церковные должности и т. д. Происходило падение христианских нравов. Греческое духовенство, приезжавшее в Россию, проявляло двуличие и коварство. С одной стороны, превозносилось Русское Православие, с другой - русских христиан называли варварами и невеждами.

Все это вызывало опасения властей и иерархов России и укрепляло убеждение, что греки окончательно изменили Православию. Для проверки греческого благочестия в Грецию было послано посольство во главе с Арсением Сухановым. Результаты проверки были резко отрицательными. Но царь Алексей Михайлович и патриарх Никон стали проводить грекофильскую политику в деле исправления русских Богослужебных книг и обрядов, что означало отказ от обращения к отечественной старине как основному источнику благочестия. Ориентация на греческие печатные книги XVII века имела следствием внесение в Богослужебные книги элементов католицизма. Новые обряды были закреплены целой серией церковных соборов (1654, 1656, 1666 гг.), наконец,- на Большом Московском соборе 1667 года.

На соборах 1654 и 1656 годов при участии сербского патриарха Гавриила и антиохийского Макария, русские Богослужебные книги, напечатанные при пяти первых патриархах, и обряды объявлялись неправославными. В чинопоследование вносились значительные изменения: в проскомидии стали употреблять пять просфор вместо семи, в литургии многие слова молитв и песнопений были заменены новыми, отсутствовавшими в древнегреческих и славянских текстах. Например, в Херувимской песне вместо «приносите» стало «припеваюше». Изменения коснулись и Символа Веры, что было совершенно недопустимо.

Было произнесено проклятие на крестящихся двуперстно, они были обвинены в армянской ереси. Но на этом участники собора не остановились, а решили, что двуперстное знамение заключает в себе ересь Ария и Нестория.

Собор 1666 года был крупным собранием русских епископов, созванных для утверждения постановлений двух предыдущих соборов и для суда над христианской стариной. На соборе присутствовали все русские епископы и митрополиты. На первом его заседании епископам были предложены следующие вопросы: 1) признают ли они православными четырех восточных патриархов 2) признают ли правильными и достоверными печатные и руко­писные греческие книги 3) признают ли они правильными с канонической стороны соборы 1654 и 1656 гг.

На все эти вопросы дали положительные ответы. Особенно был важным последний. Он отвергал давно установившееся мнение о том, что осуждения и проклятия всех соборов на староверов касались только их неподчинения господствующей Церкви, но не распространялись на исповедуемые ими древние обряды. Осуждения и анафема прежних соборов автоматически вошли в решения соборов 1666-1667 годов. Таким образом, обвинения древних книг и обрядов в неправославии, а двуперстия - в принадлежности к армянству (монофизитству), арианству и несторианству стало свершившимся актом, под которым подписались все русские иерархи и православные патриархи.

В последующие заседания собор занимался судом над приверженцами Древлеправославия. Некоторые из них из-за страха наказания отреклись от своих прежних взглядов, нераскаявшиеся же были отлучены от Церкви и посланы в заточение.

Соборное определение гласило: истинной отныне является просфора с четырехконечным крестом, крестное знамение совершается тремя первыми перстами, молитва Исусова читается со словами «Боже наш», а не «Сыне Божий», «аллилуйя» говорится трижды, а не дважды, при благословении священники должны употреблять именословное благословение (малаксу).

Соборное определение строилось не только на постановлениях двух предшествующих соборов, но и на книге Симеона Полоцкого (Ситниановича) «Жезл правления», где повторялись обвинения старых обрядов в различных ересях. Эта книга в качестве основополагающей для борьбы со староверцем была одобрена собором 1667 года, хотя сомнительность ее и в историке-канонической безграмотности, и в том, что автор ее - выпускник иезуитских коллегий, тайный униат, человек, чуждый православию.

Бездумное церковное реформаторство получило свое завершение на последнем самом крупном соборе, происходившем в декабре 1666 - мае 1667 года. В нем приняло участие 29 епископов: 17 русских и 12 восточных во главе с 3 патриархами - русским Иоасафом, антиохийским Макарием и александрийским Паисием. На соборе был осужден и сослан впоследствии в Ферапонтов инициатор реформ патриарх Никон. В январе был избран новый патриарх, Иоасаф II. Участники собора высказали свое суждение о нем в «Изречении», где дословно повторялось сказанное прежде относительно древних книг и обрядов. Все противящиеся нововведениям были преданы анафеме. На соборе было снято проклятие Стоглавого собора на крестящихся троеперстие и трегубящих аллилуйю. Древние церковные предания отнесены были к области «сонного мечтания» русских книжников и не принадлежащими святым отцам. Обливательное крещение приравнивалось к погружательному, что в Православии всегда считалось злейшей ересью. Наконец, относительно староверов участники собора заявили, что их необходимо наказывать не только церковным наказанием, но и градским, то есть по гражданским законам. В результате на Руси с благословения Церкви запылали костры, на которых сжигали исповедников древнего правоверия. За короткий исторический срок, с 1654 по 1667 год, произошла коренная ломка традиционного христианского сознания, древних христианских устоев и быта. Все святое, доселе бережно сберегаемое и лелеемое вдруг на виду у всего русского народа стало подвергаться осмеянию, обвинениям в невежестве и мракобесии. Русская церковная старина объявлялась созданной «от ветра главы своея».

Предавая анафеме древние книги и обряды и их последователей, собор 1666-1667 годов предал анафеме и прежнюю Русскую Церковь. Для русских благочестивых христиан стало непонятно, как же, по сути дела задним числом, оказались причисленными к вселенским ересям сам основатель христианства на Руси Владимир Святой, Сергий Радонежский, Иосиф Волоцкий, крестившиеся двуперстно.

Ничем не оправданное грекофильство царя Алексея и патриарха Никона привело не к единению с подлинной греческой церковью, а к привнесению в русскую церковную жизнь сперва латинского, а затем и протестантского начал, вызвало раскол церкви, который уже непреодолим.

Может быть в этой связи прислушаемся к пророкам: «...Начиная от бездушных реформ Никона и Петра, когда началось вытравление и подав­ление русского национального духа, началось и выветривание покаяния, высушивание этой способности нашей. За чудовищную расправу со старо­обрядцами - кострами, щипцами, крюками и подземельями, еще два с поло­виной века продолженную бессмысленным подавлением безответных. безоружных соотечественников, разгоном их во все необжитые края и даже за края свое земли,- за тот грех господствующая церковь никогда не произ­несла покаяния. И это не могло не лечь валуном на все русское будущее, а. просто: в 1905-м гонимых простили... (и то слишком поздно, так поздно, что самих гонителей это уже не могло спасти)» (А. Солженицын).

Материал из сайт

Собор Московский 1666-1667 гг. - антиканонический и еретический собор. Состав собора 1666-1667 гг. был очень пестрым и сбродным. Половина его состояла из чужестранцев, случайно попавших на собор, приехавших в Россию лишь поживиться ее богатыми милостынями. Каких только проходимцев и авантюристов не было здесь! Были тут греки, грузины, болгары, афониты, синаиты, амасиисты, хионисты, икониисты, хиисты, трапезонцы, хохлы. Почти все они не знали не только русского православия, не понимали и не знали русского духа, национальных русских чувств, не знали самой России, ее истории, ее страданий, но не знали даже русского языка. Что им Россия! На что им благочестие русского народа? Им нужны были богатства этой, по их понятиям, дикой, но хлебосольной страны. Они готовы были все проклясть, все признать еретичеством - не только русские книги и пальцы, не только просфоры и печати на них с восьмиконечным крестом Христовым, но и русские бороды, и русскую одежду. Да по своему невежеству, по своему незнанию русского языка они, собственно, и не понимали, что, кого, за что они клянут и анафемствуют, что и против чего они подписывают. Им нужны были лишь жирная кормежка и щедрое подаяние. А на все остальное им наплевать. […]

Этот новый собор вошел в историю с громким именем Великого Московского собора. По своему составу он действительно был исключительным для Русской Церкви. Собор состоял из трех патриархов (Московского, Александрийского и Антиохийского), двенадцати митрополитов (5 русских и 7 иноземных), девяти архиепископов (7 русских и 2 иноземных) и пяти епископов (2 русских, 2 малороссийских и 1 сербский) - всего 29 иерархов, из которых 14 иностранных, считая в этом числе двух малороссийских. Уже по одному этому составу собора можно было предусмотреть соборные определения по делу реформы патриарха Никона. Русские были безвольными и рабскими: они не могли на соборе ни возражать, ни высказывать мнений, независимых, свободных. Иностранные же архиереи, особенно патриархи, вели себя смело и повелевающе, как призванные исправить и просветить Русскую Церковь, вывести ее из тьмы заблуждений и ересей. Но, в сущности, всеми делами собора заправляли три лица: иезуит Паисий Лигарид, грек Дионисий - никоновский справщик, зарекомендовавший себя на соборе 1660 г. известным подлогом, и латинствующий Симеон Полоцкий, которого даже Епифаний Славинецкий изобличал в еретичестве. Собственно, эти только три деятеля «просвещали» на соборе несчастную Россию, все же остальные участники собора только соглашались с ними и прилагали к их постановлениям свои подписи. Заседания собора продолжались с перерывами более полугода: некоторые определения собора помечены августом месяцем.

Русские архиереи, составлявшие собор 1666 г., представили всем трем патриархам свои соборные дела и рассуждения. Патриархи утвердили их как «истинныя и правыя». В то время как патриархи и архиереи заседали в царских и патриарших палатах, исповедники и защитники Русской Церкви томились: одни - в монастырях под крепким караулом, другие - в мрачных тюрьмах, иные (например, протопоп Аввакум) - скованными, на цепи. К ним от собора были посланы духовные лица для допроса: признают ли они истинной апостольскую Восточную церковь? Православными ли считают восточных патриархов и русского царя и «мнят ли быть правыми новыя книги»? Заключенные исповедники отвечали, что сами принадлежат к истинной Православной Церкви и именно ее защищают от никоновских новшеств и ересей. Признают православным и царя, но только он, добавил протопоп Аввакум, по своему простодушию доверился Никону и по незнанию принял плевельные его книги. Аввакум выразил уверенность, что Алексей Михайлович с помощью Божией раскается в этой своей ошибке. Что касается восточных патриархов и русских архиереев, а также новых книг, то они, защитники старины, ответили, что признают их «смущенными и неправославными». Мы держим Православие, заявили заключенные страдальцы, бывшее прежде Никона, и веру и книги наших русских патриархов: Иова, Ермогена, Филарета, Иоасафа и Иосифа и прежних великих святителей и чудотворцев Русской Церкви, заседавших на святом Стоглавом соборе (в 1551 г.). Последователи этих чудотворцев, Аввакум, Лазарь, Епифаний и другие, были доставлены на собор. Здесь их не только увещевали и бранили, но и били. Однако никакими средствами не могли их переманить на свою сторону. Остались они при вере и обрядах своих русских чудотворцев. Собор предал их за это проклятию.

Восточные патриархи со всем собором вынесли определения по всем церковным вопросам, вызвавшим волнение и смуту в Русской Церкви. Все эти определения были повторением того, что было изложено в деяниях собора 1666 г., в книге «Жезл правления» и в сочинении архимандрита Дионисия. Собор признал никоновские книги, которые сам Никон заподозрил, «право исправленными»; триперстное сложение закрепил как неизменный догмат веры: будем «держать его вечно и неподвижно», - определил собор. Двоеперстие же признал страшным еретичеством и постановил «искоренить» из всех московских книг «писание» о нем, как сочиненное каким-то «скрытым еретиком армянской ереси». Собор признал законным сожжение на Афоне русских книг за изложенное в них учение о двоеперстии. Об «аллилуйи» собор говорил неоднократно, он признал сугубую «аллилуйю» «зело погрешительной», так как в ней, по его толкованию, не исповедуется единство Святой Троицы. С «великою клятвою» собор повелел говорить Символ веры «без прилога «истиннаго». Постановления знаменитого Московского собора - «Стоглавого» (1551 г.), на котором участвовали такие великие русские святители, как Филипп митрополит Московский, Гурий и Варсанофий казанские чудотворцы, новый собор признал незаконными, безрассудными и невежественными и вменил тот «собор не в собор и клятву не в клятву и ни во что, яко же не бысть». Признал собор «блядивым» и житие св. Ефросина Псковского, в котором повествуется, что этого преподобного отца сама Богородица в явлении ему наставила сугубить «аллилуйю».

Русская Церковь всегда принимала к себе латин через новое крещение, так как они крещены обливательно. Таким чином постановил принимать их и собор 1620 г., бывший под председательством Московского патриарха Филарета. Новый собор, 1667 г., отменил это постановление: он определил принимать латин только «третьим чином», т.е. под прочтение разрешительных молитв, миропомазывать же тех присоединенных, которые не помазаны миром в латинской церкви. В особом рассуждении, прилагаемом к деяниям собора, доказывается, что крещение, совершенное еретиком, «равночестно» православному и что можно крестить и обливательным способом. Крещение обливательное латин совершается Духом Святым, поэтому собор признал его «приятным». По поводу этого соборного постановления подканцеллярий Польши доносил папскому кардиналу в Варшаве, что патриархи Александрийский и Антиохийский дали этим «доказательство желания своего войти во святую унию» с Римом. Постановление собора 1667 г. о латинском крещении действительно изложено в духе латинства. В духе римско-католической церкви собор вынес определение и относительно меры воздействия на раскольников и еретиков. На вопрос, подобает ли их наказывать градским законом, собор ответил: «Ей, подобает», - и привел ряд мер, какими наказывали при византийских императорах: их заточали в тюрьмы, ссылали, били говяжьими жилами, отрезали им уши, носы, вырезали языки, отсекали руки. Все эти жестокости и убийства великий собор 1667 г. одобрил и благословил.

В заключение собор вынес следующее общее определение по вопросу о реформах бывшего патриарха Никона : «Во имени Великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа соборне заповедуем всем вам, архимандритом и игуменом, и всем монахом, протопопом и старостой поповским и всем священником местным и неместным, клирику же и всякому чину православных христиан великим и малым, мужем и женам», одним словом, всем членам Русской Церкви, в которой возникли сомнения относительно совершенного при Никоне исправления, «без всякаго изъятия и без всякаго между ними в каком-либо смысле различения». Что же повелевает собор и что завещает неизменно хранить?

Во-первых, повелевает покоряться во всем, без всякого сомнения и прекословия святой Восточной и апостольской Церкви Христовой.

Во-вторых, завещает неизменно хранить и следующие повеления:

а) принимать новоисправленные книги и по ним править все церковное Божие славословие;

б) святый Символ глаголати без прилога «истинного»;

Золотая серия сайта Эсхатос

Издательский проект Quadrivium

Когда началась никоно-алексеевская реформация, одним из первых, кто воспринял ее в свете предсказаний о наступлении «последних времен», был протопоп Иоанн Неронов, возглавивший оппозицию реформам. Тема конца света становится доминирующей в его сочинениях. В первых своих посланиях он обращается к эсхатологическим пророчествам и сопоставляет происходящие в Русской Церкви события с унией. Уния с католиками, то есть отпадение от истинного православия, по мысли Неронова, повлечет за собой гибель Святой Руси и приближение царства антихриста.

Издательский проект «Квадривиум», 2014

Составитель: Т. Г. Сидаш

Редактор: К Я. Кожурин

Статьи: К Я. Кожурин, Т. Г. Сидаш

Верстка: Т. А. Сенина (монахиня Кассия)

Оформление серии: А. А. Зражевская

Московские соборы 1660, 1666, 1667 годов. Собрание документов эпохи. - Т. 1: Соборы 1660 и 1666 гг.

СПб., 2014. - 608 с.

ISBN 978-5-4469-0207-6

Московские соборы 1660, 1666, 1667 годов. Собрание документов эпохи. - Т. 1: Соборы 1660 и 1666 гг. - Содержание

Часть первая. СОБОР 1660 ГОДА

  • I. Соборное определение 27 февраля
  • II. Позстановление московскаго собора о низложении патриарха Никона с патриаршаго престола
  • III. Выписки из правил апостольских и соборных, сделанный греческими архиереями, призванными на собор против патриарха Никона 1660 года
  • IV. 1660 г., после Марта. Перевод с греческаго письма о том, что не следует в России руководствоваться существующим в Восточной церкви обыкновением давать в управление лишившимся от гонения Турок престолов патриарших низшия епархии
  • V. 1660 г. Перевод с греческого письма к царю Алексею Михаиловичу, о праве греко-российской церкви, по низложении Никона, избрать новаго патриарха, с тем, чтобы он вполне соблюдал православие, а жизнию своею был достоин сего сана
  • VI. 1660 г. Мая 14. перевод с греческой грамоты Хиосскаго архиепископа Кирилла царю Алексею Михаиловичу о высокомерных поступках Никона и о данных ему царем жалованных и других грамотах, которыя по церковным винам получателя лишились законной силы
  • VII. Правила о низложении патриарха Никона с патриаршаго престола
  • VIII. Мнение Епифания Славинецкого о суде над патриархом Никоном
  • IX. Сказка (собственноручная), поданная собору Епифанием Славинецким
  • X. Сказка, поданная на собор старцем Епифанием Славинецким, в которой отрицается от даннаго им согласия на лишение Никона архиерейства
  • XI. Возражение старца Епифания против постановления греческих архиереев о низложении патриарха Никона
  • XII. Записка поданная Епифанием царю Алексею Михайловичю в ответ на мнения греков о соборе 1660 г
  • XIII. Слово отвещательное в предписаных главизнах и в вине патриархов
  • XIV. Деяние соборное
  • XV. Разсуждение газскаго митрополита Паисия, о действиях собора, состоявшагося в Москве в 1660 году, и его постановлении, по поводу оставления патриархом Никоном святительскаго престола
  • XVI. Письмо митрополита газскаго Паисия к царю Алексею Михайловичу о призвании патриарха Никона к суду по поводу оставления им патриаршаго престола
  • XVII. Послание газскаго митрополита Паисия к патриарху Никону в ответ на письма его, по поводу оставления им патриаршаго престола

Часть вторая. МЕЖСОБОРНОЕ БОГОСЛОВИЕ

  • XVIII. Обвинения в новых обычаях и разных винах патриарха Никона, составленныя в 30 вопросах боярина Семена Лукьяновича Стрешнева
  • XIX. Повеление царя Алексея Михайловича созвать собор против патриарха Никона и пригласить на оный вселенских патриархов и о собрании обвинений противу Никона
  • XX. Указ о созвании собора и о приготовлениях к оному
  • XXI. Ответы четырех Вселенских Патриархов на 25 вопросов
  • А. Запрещенные книги
    • а. (XXII.) Стоглав
    • б. (XXIII.) Главы из Жития преп. Евфросина
    • в. (XXIV.) Повесть о новгородском белом клобуке
  • XXV. Сочинение иверскаго архимандрита грека Дионисия
  • XXVI. Трактат архим. Дионисия и акты Собора 1667 года
  • XXVIL Жезл правления На правительство мысленнаго стада православно российския церкви

Часть третья. СОБОР 1666 ГОДА

  • XXVIII. Черновой список деяния собора российских архиереев, по челобитной патриарха Никона царю, от 14 Января 1665 г., в коей патриарх Никон предлагает условия, на которых он согласен на избрание новаго патриарха
  • XXIX. Соборное определение и собственноручныя записки митрополитов
  • XXX. Перечень раскольников, судившихся на соборе 1666 года, с кратким изложением дела о каждом
  • XXXI. Записка о допросе Аввакума, Лазаря и Епифания чрез архимандритов Филарета владимирскаго, Иосифа хутынскаго и Сергия ярославскаго, 1667г.,авг.5
  • XXXIL Изложение дела об Аввакуме, Лазаре, Епифании, Федоре и подъяке Федоре, 1667 г.
  • XXXIII. Сказание о Святом Соборе

Московские соборы 1660, 1666, 1667 годов. Собрание документов эпохи. - Т. 2: Собор 1667 г.

СПб., 2014. - 472 с

ISBN 978-5-4469-0206-4

Московские соборы 1660, 1666, 1667 годов. Собрание документов эпохи. - Т. 2: Собор 1667 г. - Содержание

Часть четвертая. СОБОР 1667 ГОДА

  • Продолжение Деяний собора 1666 года
  • XXXV. Прибытие патриархов александрийскаго и антиохийскаго в Москву и суд над Никоном, патриархом московским
  • XXXVI. Список послания восточных патриархов, Паисия и Макария, из Москвы, к иерусалимскому патриарху Нектарию о соборном низложении патриарха Никона
  • XXXVII. Список послания восточных патриархов Паисия и Макария и всего освященнаго соборак вселенскому, т. е. к константинопольскому, патриарху с извещением о низложении патриарха Никона, и о том, что того патриарха в Москву ожидали, но за неприездом принуждены были и без него приступить к осуждению Никона
  • XXXVIII. Книга соборных деяний.О разных делах, и о нужных церковных винах вопросы и ответы
  • XXIX. 1667 г., Май. Список настольной грамоты вселенских патриархов и всего освященнаго собора, данной избранному всероссийским патриархом, на место Никона, архимандриту Троицко-Сергиевой лавры Иоасафу
  • XL. Записка о допросе Аввакума, Лазаря и Епифания чрез архимандритов Филарета владимирскаго, Иосифа хутынскаго и Сергия ярославскаго
  • XLL Изложение дела об Аввакуме, Лазаре, Епифании, Федоре и подъяке Федоре, 1667 г
  • ЭПИЛОГ
  • XLIL История осуждения патриарха Никона
  • XLIIL Всенародное воззвание патриарха Иосафа и всего освященнаго собора с увещанием ко всем православным беречь себя от новоявленных церковных мятежников и их льстиваго учения
  • XLIV Воззвание патриарха Иоасафа и всего освященнаго собора к царю Алексею Михайловичу, чтобы он отчистил своею царскою силою непокорникам церковным и защитил от них правоверных
  • XLV Законы против старообрядцев 1685 г. (законы царевны Софьи)
  • XLVI. Законы времен петровского царствования
  • XLVIL Законы времен Петра III и Екатерины II
  • XLVIIL Митрополит московский Платон (Левшин).
  • Главы из «Увещания к раскольникам»

Заключение

К. Я. Кожурин. Церковные соборы 1666-1667 гг. как водораздел русской истории

И тма тяжка... покры тогда Россию.

Андрей Денисов, «Слово надгробное Петру Прокопьеву»

Ты была Христова До шездесят шестова...

Старообрядческий духовный стих «О никонианах»

Еще задолго до начала никоновских «затеек» на Руси, когда ничто, казалось бы, не предвещало грядущей катастрофы, постигшей Русскую Церковь, послышались первые голоса, предупреждавшие о роковой опасности.

В конце XVI века западнорусский богослов и проповедник Стефан Зизаний (1550-1634), по просьбе князя Константина Острожского, сделал перевод с греческого языка 15-го Огласительного поучения святого Кирила Иеросалимского. Перевод сопровождался комментариями самого Зизания и был издан в 1596 году в Вильно на белорусском и польском языках под названием «Казанье святого Кирилла об антихристе и знаках его, с расширением науки против ересей розных». Зизаний, основываясь на Священном Писании, напоминал, что в 1492 году началось восьмое тысячелетие от Сотворения мира и что именно в этот период, согласно пророчествам, должно произойти Второе Пришествие Христа. В современности Зизаний видел все признаки наступающих «последних времен» и утверждал, что римский папский престол - это и есть престол антихристов. «Причем, называя римского папу антихристом, Зизаний указывал не на конкретную личность какого-либо папы, а равно и не на последнего "князя тьмы", который воцарится непосредственно перед пришествием Христа. Папство имелось в виду в смысле церковного института, церковной организации, а отдельные представители этого института - предтечи антихриста, его слуги. Для них главное - подорвать веру в Христа и Церковь».

Мысли Стефана Зизания о приближении царства антихриста нашли в дальнейшем свое продолжение. Около 1622 года в Киевской православной митрополии появляется фундаментальное антикатолическое сочинение - «Палинодия» Захарии Копыстенского (ум. 1627). В предисловии к «Палинодии» Захария Копыстенский излагает свою схему последовательных отпадений христиан к миру антихриста. По его мнению, с 1000 года сатана обосновался в Риме. «Число 1000 приобрело для православного теолога огромное значение. Захария Копыстенский толкует его в августиновской традиции как свершившееся и исходит из положения о "связании" сатаны на 1000 лет в момент первого пришествия»2. Именно торжеством антихриста в Риме с 1000 года от Рождества Христова он объяснял разделение христианской Церкви на католичество и православие, а точнее - отпадение католиков от Церкви. Особое значение в этом контексте приобретало такое событие, как Крещение Руси князем Владимиром в 988 году (то есть приблизительно в то же время) и образование Русской Церкви. Хотя Рим отпал от истинной веры, но зато в Церковь вступила Русь, заняв место Рима в священной пентархии (власти пяти патриархов).

Далее Захария Копыстенский обращался к известному апокалипсическому числу 666, сложение которого с первой датой давало 1666-й год. При этом он раскладывал число на последовательные этапы - 1000 - 1600 - 1660 - 1666... Каждая из этих дат связывалась им с каким-либо церковным расколом. Итак, следующим этапом отпадения явился по схеме Захарии Копыстенского 1600 год. Как раз около этого времени - в 1596 году - произошло новое нападение антихриста на истинную веру, причем именно на ту часть христианского мира, которая, по мысли Захарии Копыстенского, хранила наследие крестителя Руси - Киевскую митрополию. Это была печально известная Брестская уния, заключенная между католической и украинско-белорусской православной церквями, уния, в результате которой православные Западной Руси фактически лишились трехчинной иерархии. «Заключение Брестской унии Захария Копыстенский объясняет происками римского папы-антихриста и воспринимает как событие космического масштаба.

В его понимании судьбы мира зависят теперь от противоборства униатов и сторонников православия. Очевидно, в случае дальнейшего сохранения унии, он подразумевал вмешательство небесных сил. Согласно библейским пророчествам, второе пришествие начнется для спасения Христом своих гонимых, преследуемых антихристом избранников. Безусловно, последнюю на земле общину истинно верующих Захария Копыстенский видел в киевской православной митрополии. По пророчеству "Палинодии", дальнейшее развитие связанных с антихристом событий произойдет в 1660 году и, окончательно, в 1666 году. Эти даты обозначали следующие ступени отпадений. В тексте "Палинодии" они не имели исторических привязок. Что именно произойдет в последнем, 1666 году - конец света или земное воплощение антихриста, Захарий Копыстенский точно не оговаривал. Его схема могла интерпретироваться как в том, так и в другом направлении».

Похожие представления об отпадениях от истинной веры развивал в своих сочинениях другой видный украинский писатель-полемист, афонский инок Иоанн Вишенский (около 1550 - после 1621). Иоанн Вишенский говорил об отступничестве униатов, которые поставили своими безрассудными действиями под угрозу судьбы всего мира. В его сочинениях утверждалось, что благодаря нескольким отпадениям, антихрист уже торжествует над миром, и близок конец света и час расплаты подчинившихся сатане. Однако никаких конкретных чисел Иоанн Вишенский не приводил. Основная его критика была направлена в адрес обмирщившегося, оторвавшегося от православного народа и перешедшего в унию епископата. Обращаясь к униатскому епископату, он говорит: «Якже ся вы духовными, а не толко духовными, але (но) и верными звати можете, коли брата своего, во единой купели крещения - верою и от единое матере - благодати ровно з собою породившагося, подлейшими от себе чините, уничижаете и ни за што быти вменяете, хлопаете, кожемякаете, седелника-ми, шевцами на поругане прозываете? Добре, нехай будет хлоп, кожемяка, седелник и швец, але воспомянете, як брат вам ровный во всем есть...».

В условиях отпадения в унию с католиками православного епископата Иоанн Вишенский в своем сочинении «Порад» вообще высказывает довольно смелую для того времени мысль, которая впоследствии станет идейной основой беспоповского направления в русском старообрядчестве, - мысль о возможности во времена антихриста существования Церкви без священства: «Лешие бо вам без владык и без попов, от диавола поставленных, до церкви ходити в православие хранети, нежели с владыками и попами, не от Бога званными, у церкви быти и о тое ся ругати и православие попирати. Не попы бо нас спасут, или владыки, или митрополиты, але (но) веры таинство нашее православное с хранением Заповедей Божиих: тое нас спасти мает»5. Таже мысль проводится им в другом сочинении - «Зачапке мудраго латынника з глупым русином»: «Равно есть, аль-бо (или) сторицею лучши, абы таковые блазнители никако же в церкви не были, и полезнее... собору верных самем в церковь собиратися и спасати, нежели соблазнители и слеповождами во погибель и муку вечную отити».

IV. Никон 18. Новый патриарх 19. Мечты о православной империи 20. Разгром Боголюцев Примечания 21. Правка книг 22. Русская теократия 23. Неронов против Никона 24. Разрыв между Никоном и царем 25. Начало секуляризации V. Раскол. 26. Церковная смута 1658–1666 годов 27. Русский собор 1666 года 28. Собор патриархов 1666–1667 годов 29. После собора: годы последних надежд: 1667–1670 30. Казни и тюрьмы: 1670–1676 31. Учение отцов Пустозерских: дьякон Феодор 32. Учение отцов Пустозерских: протопоп Аввакум VI. Рост старообрядчества и деление на толки 33. Расширение старообрядческого “мятежа” В 1671–1682 годах 34. Рост сопротивления на Севере: 1671–1682 35. Укрепление «тарой веры"в Сибири и на Юге: 1671–1682 36. Церковь и Москва в годы междуцарствия 37. Казаки в борьбе за старую веру 38. Размежевание внутри старообрядчества: поповщина 39. Выделение беспоповщины: федосеевцы 40. Поморское беспоповство и денисовы 41. Расколы внутри беспоповщины. Нетовщина 42. Западные влияния: христовщина Заключение Список сокращений Библиография

Иностранные историки тоже внесли свою лепту в исследование русского раскола семнадцатого века. Из этих иностранных работ прежде всего выделяется прекрасная книга французского ученого Пьера Паскаля о протопопе Аввакуме, в которой он широко использовал печатные и архивные источники и которая уже стала настольной книгой по ранней истории старообрядчества . Из немецкой литературы по этому вопросу наиболее интересной является книга о. Иоанна Хризостома о «Поморских ответах» Андрея Денисова, выдающегося старообрядческого писателя и мыслителя конца семнадцатого и начала восемнадцатого века .

Здесь, конечно, указаны только наиболее важные труды по истории раскола и старообрядчества, так как только перечисление всех даже только значительных работ по этому вопросу потребовало бы отдельный том: уже перед революцией 1917 года число книг и статей о старообрядчестве превышало десяток тысяч.

Все же многие стороны этого печального разрыва в русском православии, как уже было отмечено выше, до сих пор не вполне ясны, и историкам придется немало поработать над их выяснением. В настоящей книге автор преследовал сравнительно ограниченные цели: как можно более детально определить корни церковного конфликта семнадцатого века, проследить нарастание напряжения между окормлением церкви и государства и сторонниками старого обряда и, наконец, выяснить связь между дониконовскими движениями в русском православии и позднейшим разделением старообрядчества на поповство и беспоповство. Поскольку это было возможно, автор старался в этой книге избежать употребления слова раскол. В обычной русской терминологии это слово стало одиозным и несправедливым в отношении старообрядчества. Раскол не был отколом от церкви значительной части ее духовенства и мирян, а подлинным внутренним разрывом в самой церкви, значительно обеднившим русское православие, в котором были виноваты не одна, а обе стороны: и упорные и отказывавшиеся видеть последствия своей настойчивости насадители нового обяда, и слишком ретивые и, к сожалению, часто тоже очень упрямые и односторонние защитники старого.

Работа над этим исследованием была в значительной степени облегчена благодаря поддержке двух организаций: Гарвардского университета, в частности его центра по изучению России, и Фонда имени Гугенгайма в Нью-Йорке. Исследователь приносит руководителям этих обоих организаций свою глубокую благодарность. Кроме того, он выражает свою признательность всем лицам и библиотекам, которые облегчили его работу; особенно много ему помог профессор Дм. Ив. Чижевский, с которым автор обсуждал немало проблем, затронутых этой книгой. Доктор В. И. Малышев сообщил автору ряд рукописных материалов из хранилища Пушкинского Дома (Института Русской Литературы А. Н.), а А. Филипенко немало потрудилась над перепиской не всегда разборчивой рукописи, за что автор выражает им свою признательность. Эту книгу он с благодарностью и любовью посвящает своей жене, в течение многих лет помогавшей ему в работе над «Русским старообрядчеством».

И. А. Кириллов: Москва Третий Рим, Москва, 1913 и Правда о старой вере, Москва, 1916; В. Г. Сенатов: Философия истории старообрядчества, вып. 1 и 2, Москва, 1912.

А. В. Карташов: «Смысл старообрядчества» в Сборнике статей, посвященных П. Б. Струве, Прага, 1925 и Очерки по истории русской церкви, Париж, 1959, т. II.

Pierre Pascal: Avvakum et les débuts du Rascol: la Crise religieuse russe au XVII siecle, Paris, 1938.

Johannes Crysostomos: Die Pomorskie Otvety als Denkmal der Anschaung der russischen Altgläubigen der 1. Viertel des XVIII Jahrhundert, Roma, 1959, Orientalia Christiana Nr. 148.

Александрийский патриарх Паисий и старый знакомец и консультант Никона патриарх Макарий Антиохийский приехали в Москву 2 ноября того же 1666 года. По дороге в русскую столицу они успели показать свою неприязнь к русскому обряду и арестовали в Симбирске престарелого местного священника Никифора, который предпочитал старые, дониконовские книги новым.

Уже через три дня после их прибытия они начали свои совещания с царем. Конечно, не вопрос обряда, судьба которого уже была им предрешена, тревожил Алексея Михайловича, а окончательное решение его тяжбы с патриархом Никоном. Многие греческие иерархи, зная о грекофильстве Никона, несомненно, сочувствовали ему. Отказ патриарха Парфения Константинопольского и патриарха Нектария Иерусалимского от участия в суде над бывшим главой русской церкви прежде всего обуславливался их отвращением к этому малопочтенному предприятию. Двух других приехавших в Москву патриархов привели туда тоже не заботы о русской церкви, а просто желание получить от русского правительства соответствующую мзду за осуждение своего же собрата по сану. В этом отношении они не ошиблись и за свою услугу государю каждый из них лично получил из русской казны мехов, золота и подарков на 200 000 рублей по курсу 1900 года. Когда у них появлялись какие-либо сомнения или угрызения совести, то таковые легко устранялись соответствующим финансовым давлением. Каноническое право этих двух восточных патриархов на участие в русском соборе было крайне сомнительным. Возмущенный их поездкой на суд Никона, патриарх Парфений и созванный им собор добились у турецкого правительства смещения этих обоих неколлегиальных владык под предлогом оставления ими паствы и церкви без разрешения властей. Вообще оба патриарха были постоянно в долгах и денежных перипетиях, а патриарх Паисий по возвращении из России на Восток попал в тюрьму по обвинению в присвоении колоссальной по тому времени суммы в 70 000 золотых.

Уже упомянутый главный посредник между патриархами и русским правительством митрополит Паисий Лигарид в свою очередь был проклят и отлучен от церкви своим же владыкой, патриархом Нектарием Иерусалимским, а за свои нехристианские поступки и измену православию скорее заслуживал находиться на скамье подсудимых, чем среди судей. По окончании собора Лигарид неоднократно собирался вернуться к себе на родину, но, боясь суда, остался в России и умер в Киеве. Другой греческий иерарх, митрополит Афанасий Иконийский, в свою очередь был под следствием за подделку полномочий, и после собора был прямо отправлен в монастырь в заключение. Таковы были воротилы греческой части собора, которые вызвались судить русского патриарха и русские обряды.

Крайне щекотливым было положение и нескольких русских владык во главе с такими активистами, как Павел Сарский и Иларион Рязанский. Они целиком разделяли взгляды Никона о превосходстве священства над царством и, ссылаясь на Иоанна Златоуста, доказывали, что священство так же выше государства, как душа выше тела. За свои высокомерные взгляды к концу собора Павел и Иларион попали под временное запрещение во служении, но и во время собора и суда над патриархом Никоном, который их выдвинул и долго считал за своих преданных помощников, они, конечно, не могли не чувствовать укоров совести.

Ввиду таких сложных канонических обстоятельств царь и проводившие собор представители двора должны были особенно ценить помощь и сотрудничество греческих прелатов, а те, несмотря на свое неясное юридическое положение, считали себя вправе на вполне ощутимое и конкретное выражение государевой благодарности и старались не упустить возможности действовать на соборе как господа положения. Несмотря на старую дружбу с Никоном и принципиальные симпатии к его грекофильству, восточные патриархи не поколебались осудить его самого, а вслед за этим русский обряд, русский стиль православия и прошлое русской церкви.

Делом бывшего патриарха уже занимался и русский поместный собор 1666 года, и решения русского епископата по этому вопросу были довольно умеренными. Собор осудил патриарха за самовольное оставление престола и паствы и внесение смуты в русскую церковь и определил, что, бросив без достаточных доводов свое пастырское положение, Никон автоматически лишился и патриаршей власти. Но, не желая унижать своего патриарха, русские владыки оставляли ему его сан и предоставляли в его распоряжение построенные им три больших ставропигиальных монастыря. Этот мягкий приговор был обусловлен признанием Никоном власти и авторитета будущего главы русской церкви и обещанием не приезжать в столицу без разрешения будущего патриарха и царя. Но это решение не вошло в силу, и окончательный приговор был отложен до приезда восточных патриархов. Теперь Никону пришлось иметь дело не только со скорее сочувствовавшим ему русским епископатом, но и с восточными владыками, которых на соборе, вместе с патриархами, было тринадцать человек и которые составляли почти что половину состава собора.

Разбор дела Никона официально был начат на первом заседании собора 1 декабря и длился меньше двух недель. Предшествовавшие личные переговоры царя с патриархами помогли быстрому разрешению этого сложного вопроса. Греки, поддержанные лишь немногими русскими епископами, решили осудить Никона и лишить его епископского сана, ставя ему в вину прежде всего его учение о превосходстве священства над царством. Наоборот, большинство русского епископата проявляло большую терпимость и осторожность, защищало авторитет духовной власти против светской и было против лишения Никона его сана. Это, конечно, были Павел Сарский (Крутицкий), Иларион Рязанский, а к ним присоединились Корнилий Тобольский, митрополит Лаврентий Казанский, епископ Симеон Вологодский и архиепископ Стефан Суздальский. По всей вероятности, и другие епископы думали так же, но предпочитали не подвергаться царскому гневу или не находили достаточно новых и веских аргументов. Все же в конце концов собор принял предложенное греками, а, по всей вероятности, и царским двором решение. Приговор был оглашен 12 декабря в присутствии Никона его бывшим ставленником и союзником Иларионом Рязанским. Возможно, что Иларион был избран для этой роли в отместку за свою оппозицию большинству собора. Бывшего “великого государя” обвинили в самовольном уходе с престола, оскорблении царя, внесении смуты в русскую церковь и жестоком обращении с клиром, в частности с епископом Павлом Коломенским, первым мучеником за старый обряд. На этот раз Никон был лишен не только патриаршего сана, но и был извержен из епископского достоинства. После оглашения приговора бывший друг и гость Никона, патриарх Макарий Антиохийский, снял с него клобук и панагию. Ставший простым монахом, Никон сказал немало горьких слов по адресу своих бывших друзей и братьев до сану, но, несмотря на все свое негодование, проявил достаточно достоинства, чтобы не сопротивляться. После этого он был отвезен в глухой и бедный Ферапонтов монастырь.

Через полтора месяца после осуждения Никона, 31 января следующего 1667 года, собор торжественно избрал нового патриарха. Видимо, опасаясь возможной оппозиции со стороны нового главы церкви, двор и царь на этот раз наметили на патриарший престол престарелого и очень незаметного бывшего настоятеля Троице-Сергиевой обители архимандрита Иоасафа, ставшего 10 февраля Иоасафом Вторым, патриархом Всея Великия, Малыя и Белыя Руси.

Низложение патриарха Никона было проведено на основании канонических текстов и комментариев к ним, которые были посланы в Москву перед созывом собора всеми четырьмя восточными патриархами. Эти тексты и мнения, известные под названием “Ответов патриархов” и “Правил касательно власти царской и власти церковной, были коллективными ответами на вопросы, посланные им от имени царя и русской церкви, и составленными Паисием Лигаридом и русскими советниками царя по церковным делам. Видимо, сами вопросы подсказывали восточным патриархам ответы, желательные царю и русскому двору. Эти ответы определяли юрисдикцию царя в его сношениях с церковью, устанавливая пределы царской власти в отношении патриарха и епископата.

Эти мнения патриархов, сохранившиеся на тяжелом, переведенном с греческого, довольно странном и трудно понятном церковнославянском языке, гласили, что “царь своею властию подобен Богу” и что он на земле “наместник Божий есть”. “Якоже Бог есть на земли повсемественне, то на земли суть по Бозе тии, иже держащий царской власти в делах государственных”. Чтобы избежать возможности неправильного истолкования политической власти патриарха, греческие патриархи ввели в правила соответствующее указание, ставившее патриарха в гражданских и административно-церковных вопросах под авторитет царя: “Патриарху же быти послушлива царю, яко же поставленному на высочайшем достоинстве и отмстителю Божию”. Эти правила в случае конфликта с главой русской церкви позволяли царю просто смещать патриарха: “Творяща противне церковным уставам или противно царю нерассудне и безумие деюща с престола своего весьма быти извержительна и удалительна”. Правда, патриархи делали ограничение царской власти, указывая, что цари должны поступать в соответствии с заветами церкви. “Царское дело добро творити”, - отмечали правила, то есть царь только тогда бывает прав, когда он справедлив, но эта отдельная фраза терялась среди многочисленных повторений о новых, расширенных пределах власти главы государства. По этим правилам, воля царя являлась законом для его подданных: “Никто же не имеет толику свободы да возможет противиться царскому велению - закон бо есть”, - кратко, но решительно формулировал этот патриарший манифест. Это было новое и совершенно неожиданное утверждение господства царя и государства над церковью, основанного на принципе божественного права государя. Своими решениями восточные греческие прелаты наносили решительный моральный удар не только планам и теориям теперь ставшего простым монахом Никона, но и идеям боголюбцев, которые в своей борьбе за оцерковление общества хотели поставить церковь и веру выше политических соображений. Соблазненные царскими подачками, привыкшие к беспрекословному подчинению султанской власти и, вероятно, наслышавшиеся о новых веяниях абсолютизма в Западной Европе, греки теперь возносили власть русского царя на неведомую раньше высоту.

Новые пределы власти царя были все же в конце концов ограничены государственными и церковно-административными вопросами. В вопросах догмы церковь оставалась независима и, как это ни странно, в делах своего внутреннего управления даже получала несколько большую свободу. Монастырский приказ, созданный в 1649 году и столь ненавидимый Никоном, подлежал по совету патриархов уничтожению. Кроме того, для того чтобы хоть немного удовлетворить самолюбие епископов, столь безоговорочно поддерживавших царя, в правила была внесена почетная, но малозначащая формула, что “царь имеет преимущество в делах гражданских, а патриарх церковных, дабы сохранилась стройность церковного учреждения”.

Русские иерархи не могли не понять значение новых формулировок, определявших границы компетенции церкви и государства. Хотя на словах власть патриарха в церковных делах оставалась независимой, а предстоящая ликвидация монастырского приказа даже расширяла юрисдикцию владык, передавая на их суд низшее духовенство и население церковных земель, но зато само положение патриарха и епископата теоретически делалось еще более зависимым от царя и влиявшего на него двора. До собора назначение владык и самого патриарха de facto зависело только от царя, но зато их свержение с престола, как это в 1652 году на примере митрополита Филиппа признал и сам Алексей Михайлович, могло почитаться за беззаконное насилие. Теперь же царь, следуя букве новых советов восточных патриархов, мог всегда найти предлог для обвинения “непослушливого, нерассудного или безумна” епископа и вполне легально расправиться с ним. Поэтому несколько владык во главе с Павлом Сарским (Крутицким) и Иларионом Рязанским настойчиво протестовали против такого пересмотра отношений между церковью и государством. Но они были резко оборваны вошедшим во вкус вмешательства в русские дела патриархом Паисием, который заявил, что они “панствуют и никонианствуют”, так как “покушаются уничтожить царство и поднять на высоту священство”. Вслед за этим антиохийский “папа и судья вселенной” и его александрийский коллега запретили Илариона и Павла в священстве. А поелику Павел был местоблюстителем патриаршего престола, то на его место тут же назначили пристроившегося к архангельскому собору балканского митрополита Феодосия. Правда, этот запрет был скоро снят, но урок был, конечно, весьма наглядным для русских владык.

“Правила”, выработанные патриархами, были результатом упорной работы Паисия Лигарида. Они открыли новую страницу в истории русского самодержавия, так как вслед за Западом русский государь освобождался от всякого влияния церкви и из “совестливого” православного царя превращался в абсолютного монарха в стиле Людовика XIV. Это был довольно неожиданный поворот в развитии теории власти в России, который не имел канонических прецедентов в истории русского православия. Хотя эти правила не были подписаны участниками собора, но тем не менее они, конечно, стали весьма полезным документом в руках царя и давали ему сильное оружие в случае нового столкновения с патриархом и епископатом.

В феврале и марте собор занялся несколькими второстепенными вопросами и отдыхал от споров по поводу судьбы патриарха Никона и отношений между царством и священством. В середине апреля 1667 года иерархи принялись за “церковных мятежников” и проблему обряда. Как и в случае патриарха Никона, собор действовал по довольно странной программе. Сначала он судил обвиняемых, затем принимался за выработку общих норм, на основе которых, казалось, только и можно было предъявлять обвинения. Сначала перед патриархами и епископами предстали или уже раньше покаявшиеся или же новые мелкие представители оппозиции. Прибывший из Соловков, архимандрит Никанор был судим первым, 20 апреля. За ним прошествовали, также каясь в своих заблуждениях, священник Амвросий, дьякон Пахомий, инок Никита и уже раскаявшиеся отец Никита Добрынин и старец Григорий Неронов. За ними наступила очередь Аввакума; дьякона Феодора, который раскаялся в своем отказе от защиты старого обряда, убежал в леса, снова начал борьбу с “никонианством”, но был арестован; инока Епифания, соловецкого монаха, ушедшего уже в 1658 году из Соловецкого монастыря и теперь подавшего царю книгу изобличений нового обряда; старика Никифора, привезенного патриархами из Симбирска в столицу, и отца Лазаря. Лазарь уже раз предстал перед судом патриархов в декабре 1666 года, но тогда он ошеломил их предложением определить правоту старого и нового обряда Божьим судом на костре. “Повелити ми идти на судьбу Божию во огонь”, - заявил он. Если он сгорит, говорил Лазарь, то, значит, новый обряд хорош, если же уцелеет, то, значит, старый обряд был истинным православным обрядом. Не ожидавшие такого аргумента патриархи отложили тогда суд над ним до более позднего времени.

Все эти пять, или вернее четыре, так как на этот раз Феодора еще не успели доставить на собор, сторонника старого обряда оказались чрезвычайно упорными. Уговоры их длились недели и месяцы. Только 17 июня они предстали перед собором. Присутствие на суде нелюбимых ими греческих патриархов делало споры еще более резкими и безнадежными. “Много от писания говорил с патриархами. Бог отверз уста моя грешная, и посрамил их Христос устами моими”, - писал потом в Пустозерске протопоп. Не менее откровенны и резки в своих мнениях были и другие оппозиционеры. Все четверо были отлучены от церкви. Тем не менее по настоянию царя уговоры упорных “мятежников церковных” продолжались еще полтора месяца. В уговорах Аввакума принял участие и сам Неронов, не решившийся порвать с матерью церковью, но упрямый и непоколебимый протопоп не поддался никаким увещеваниям. Только 26 августа их судьба была решена: все четыре были приговорены к ссылке на дальний север России, в Пустозерск. Кроме того, двое из них должны были подвергнуться добавочной “казни” отрезания языка. Это были Епифаний и Лазарь. Аввакума царь пощадил по старой дружбе и по настоянию царицы. Старик Никифор избежал этого наказания ввиду своего преклонного возраста. На следующий день, 2 августа, наказание было приведено в исполнение. “Отцу Лазарю до вилок язык вырезан и старцу Епифанию такожде. И егда Лазарю язык вырезали, явися ему пророк Божий Илиа и повеле ему о истине свидетельствовать. Он же выплюнул изо уст своих кровь и начал глаголати ясно и бодре, и зело стройне. Десная же рука бысть в крови, он же ею благословляше люди Божия”, - так описал эту сцену Аввакум. В тот же день всех четырех увезли из Москвы в Пустозерск.

Пока шли уговоры четырех нераскаявшихся защитников старого обряда, собор занялся теоретическим обоснованием нового устава и рассматриванием всего комплекса разногласий между старой русской церковью и греками. Как и следовало ожидать, этот новый пленум собора, целиком находившийся в руках греческих патриархов и греческих организаторов, принял все никоновские нововведения, проведенные в соответствие с новогреческой практикой и новогреческими богослужебними текстами. На своем заседании 13 мая 1667 года собор предписал ввести новые, “якоже за повелением... великого государя царя... и благословением и советом святейших вселенских патриархов исправишася и переведешася и напечаташася... книги служебники и потребники и прочяя приимати”. Подтверждая грамоту патриарха Паисия Константинопольского, посланную им в ответ на запрос Никона о значении и исправлении обрядов, отцы собора этим указали еще раз, что если в обрядах нет элементов неправославного учения и если они не нарушают веры, то они могут разниться в разных отдельных поместных церквах и могут быть заменяемы другими. Но из этого либерального толкования обряда, вместо того чтобы позволить русскому духовенству пользоваться старыми богослужебными книгами и церковными обычаями, собор сделал несколько неожиданные и казуистические выводы. Поскольку обряды могут быть различны и заменяемы, то собор признал возможность и законность унификационной реформы Никона, но одновременно запретил пользоваться старым обрядом под угрозой анафемы и проклятия, так как, по мнению греков, те, кто им пользовались и не хотели принимать новый обряд, те вносили раскол и ересь в церковь.

В отношении старого русского обряда греческие организаторы и участники собора проявили какую-то злобную непримиримость. Они не только настояли на наложении клятв и анафемы на всех тех, кто пользовался двуперстием и старым уставом, но решили поставить под запрещение все элементы старой русской церковной традиции и снять с России тот ореол незыблемой верности православию, которым она гордилась после Флорентийского собора и зарождения теории о Третьем Риме.

Инициатива развенчания старинной русской церковной славы, видимо, принадлежала архимандриту Дионисию, а может быть, частично и Лигариду. Русским иерархам такая мысль, конечно, не могла прийти на ум, а греческие патриархи слишком мало знали русскую церковную историю, чтобы осуждать древние русские предания и соборные постановления. Лигарид вел почти что все переговоры с патриархами, а грек Дионисий еще во время русского собора 1666 года сочинил трактат для осуждения русского крестного знамения и старых книг. Как это показал еще Н. Ф. Каптерев, текст сочинения Дионисия лег в основу тех частей соборных деяний 1666 года, которые осуждали русские богослужебные и обрядовые особенности. По мнению Дионисия, русские завели богослужебные ереси еще с тех пор, как порвали свою зависимость от Константинополя. До тех пор “воссияша благочестие и православие болше зде в России”, - писал этот малограмотный в истории богослужения грек. После того же как русская церковь порвала с Константинополем, “начаша были зде сия прелести [ереси]: о сложении перстов, и прилог в символе и аллилуйа и прочее”, и вся русская земля “темным омрачением омрачишася”.

Презрение к русскому обряду Дионисий показал не только на словах, но и на деле. Когда в великую субботу 1667 года во время торжественного патриаршего богослужения в присутствии царя русское духовенство пошло с плащаницей “по солонь” (по движению солнца), то Дионисий совершенно неожиданно увлек греческих патриархов и остальное греческое духовенство в обратном направлении, навстречу русской процессии. Произошли замешательство и довольно резкий спор между русскими и греческими архиереями. Наконец сам царь вмешался в конфликт между русскими и греками, предложив, чтобы и русские пошли вслед за гостями, оставив старинный русский обычай ходить посолонь, который, кстати сказать, русские, конечно, унаследовали из ранневизантийского обряда.

Постановлениями собора были запрещены следующие русские церковные сочинения:

1) Повесть о Белом Клобуке, в которой писалось о том, что после предательства православия греками на Флорентийском соборе и падения Константинополя защита церкви стала обязанностью русского народа и в которой говорилось об исторической роли Руси, Третьего Рима, где “слава Св. Духа воссия”.

2) Постановления Стоглавого собора 1551 года, который официально подтвердил правильность тех особенностей, которые отделяли русский обряд от новогреческого. Это осуждение Стоглавого собора, видимо, казалось грекам особенно важным, так как оно неоднократно повторяется в Деяниях.

3) Житие преп. Евфросиния, в котором оправдывалось ныне запрещенное двукратное пение аллилуйя.

Мелочность греков дошла до такой крайности, что собор даже запретил писать на иконах лики русских митрополитов Петра и Алексея в белых клобуках.

Эти резолюции явились своего рода историко-философским реваншем для греков. Они отомстили русской церкви за упреки по поводу Флорентийского собора и разрушили этими постановлениями все обоснование теории Третьего Рима. Русь оказывалась хранительницей не православия, а грубых богослужебных ошибок. Миссия России охранять православие была объявлена несостоятельной претензией. Все осмысление русской истории менялось постановлениями собора. Православное русское царство, предвестник грядущего царства Св. Духа на земле, превращалось просто в одну из многих монархий - простое государство, хотя с новыми имперскими претензиями, но без особого освященного Богом пути в истории.

Читая эти деяния собора, историк не может отделаться от неприятного чувства, что и лица, составлявшие текст постановлений этого полугреческого-полурусского собрания, и принявшие их греческие патриархи формулировали эти решения с нарочитым намерением оскорбить прошлое русской церкви. Так, например, параграф, относящийся к осуждению Стоглавого собора, говорит о том, что решение закрепить в России двуперстное крестное знамение и сугубую аллилуйю было “писано не рассудно простотою и невежеством”. Сам митрополит Макарий, бывший душой собора 1551 года, также был обвинен в невежестве, так как он не считался с греками: “Зане той Макарий митрополит, и иже с ним мудрствоваша, невежеством своим безрассудно, якоже восхотеша сами собою, не согласяся с греческими и с древними харатейными словенскими книгами. Ниже со вселенскими [то есть греческими] святейшими патриархи о том советоваша и ниже совопросишася с ними”.

Этим нелепым заявлением греческие патриархи и их советники, Дионисий и Лигарид, сами расписывались в своем полном невежестве в вопросах исторической литургики. Они совершенно не отдавали себе отчета в том, что двуперстное знамение и прочие обрядовые разногласия русской церкви с греческой XVII века были гораздо старше новогреческих и восходили к ранневизантийским образцам, введенным на Руси самими греками еще в XI веке. Сами же заключения собора стали ныне свидетельством не русской отсталости, а печальным памятником греческой заносчивости и забвения ими своего собственного старого предания. Постоянное упоминание, что деяния собора были делом греков - “толкуем же мы, два патриарха [русский патриарх Иоасаф ими, видимо, не принимался во внимание] сие правило” - к счастью, хотя бы частично снимает ответственность с русского епископата за всю нелепость и злобу этих постановлений.

Осуждение сторонников старого обряда было сформулировано в не менее оскорбительных и канонически нелогичных фразах, которые били не только по русским традиционалистам, но и по патриарху Константинопольскому Паисию и созванному им в Константинополе собору. Ведь патриарх Паисий, касаясь унификации обряда, ясно писал еще в 1655 году: “Не следует нам и теперь думать, будто извращается наша православная вера, если кто-нибудь имеет чинопоследование несколько отличающееся в пунктах, которые не принадлежат к числу существенных членов веры, лишь бы он соглашался с кафолической церковью в важных и главных”.

Вместо того чтобы последовать этим мудрым словам константинопольского решения 1654 года, патриархи Паисий Александрийский и Макарий Антиохийский проявили еще больше узости и пристрастности к обрядовым различиям, чем русские защитники старого устава. Они не только выступили на защиту никоновских “реформ”, но на заседании 13 мая 1667 года осудили сторонников старого обряда настолько строго, что этим сами возвели обрядовые детали на догматическую высоту. Они называли русских традиционалистов, отказавшихся от этих новшеств, непокорниками и даже еретиками и отлучали их от церкви жестокими и мрачными постановлениями:

Аще ли же кто не послушает, повелеваемых от нас [постановлений в обряде] и не покорится святей восточней церкви и сему освященному собору, или начнет прекословити и противитися нам, и мы таковаго противника данною нам властию от всесвятого и животворящаго Духа, - аще ли будет от освященного чина, - извергаем и обнажаем его всякого священнодействия и проклятию предаем. Аще же от мирского чина, отлучаем и чужда сотворяем от Отца и Сына и Святого Духа, и проклятию и анафеме предаем, яко еретика и непокорника и от православного всесочленения и стана и от церкве Божия отсекаем, дондеже уразумится и возвратится в правду покаянием. А кто не уразумится и не возвратится в правду покаянием и пребудет в упорстве своем до скончания своего, тот да будет и по смерти отлучен, и часть его и душа его со Иудою предателем и с распеншими Христа жидовы, и со Арием и с прочими проклятыми еретиками. Железо, камении и древеса да разрушатся и да растлятся, а той да будет не разрешен и не растлен и яко тимпан во веки веков. Аминь.

Деяния и клятвы были скреплены подписями участников собора, положены для сохранения в Успенском соборе, а наиболее существенные части постановлений напечатаны в Служебнике 1667 года.